Trinitarian Pneumatology for formation Holy Community
(거룩한 공동체 형성을 위한 삼위일체론적 성령론)

김 창원 (UBF 관악 1부 책임목자)

[성령의 역사에 대한 다양한 오해들]

최근에 일어난 일입니다. ‘지난 12월 5일 프랑크푸르트 암 마인 인터컨티넨탈 호텔 객실에서 41세 한국인 여성이 구타당한 끝에 숨진 채 발견되었다’고 12월 8일자로 독일 현지 언론들이 일제히 보도했습니다. 경찰 조사 결과 이 여성은 수 시간 동안 침대에 묶여 입에 수건이 덮인 채 복부와 가슴 쪽에 매질을 당한 끝에 질식사 한 것으로 밝혀졌습니다. 경찰은 현장에 있던 5명을 살인 행위로 체포했습니다. 
놀랍게도 이들은 한국에서 같은 교회에 다녔던 신자들로 알려졌습니다. 귀신을 쫓아내는 성령의 능력을 받았다는 44세의 여성의 주도로 이들은 악령을 쫓아내기 위해 소위 ‘안찰기도’를 했고, 그 결과 한 사람의 생명을 앗아가는 엄청난 일을 저질렀습니다.

한 학생이 있었습니다. 그녀는 예언의 은사를 받았다는 한 집사에게 대학 시험을 보아야 하는데 무슨 과를 선택해야 하는지를 물었습니다. 그 집사는 "수학과를 선택하면 합격할 것이다"고 말해 주었습니다. 그 학생은 수학과를 선택했고, 놀랍게도 결과는 합격이었습니다. 그러나 그녀는 대학 내내 수학에 흥미를 가질 수 없었습니다. 겨우 졸업을 하긴 했지만 졸업 후에 취직도 할 수 없었습니다. 그녀는 깊은 우울증에 빠져 집 밖으로 나오지도 못했습니다. 

‘임파테이션’이란 것이 있습니다. 성령의 능력을 가진 사람들이 안수를 통해 방언을 받게 하고, 병고침을 줄 수 있다는 것입니다. 성령의 권능을 다른 사람에게 나누어 줄 수 있다는 생각입니다. 그들이 권능의 손을 내밀면, 사람들이 쓰러지고 뒹굴고 깔깔 거리며 웃는 일이 일어납니다. 심지어 아말감으로 떼운 이가 금 이로 변하고 얼굴에 금가루가 뿌려집니다. 
이 일을 행하는 사람들은 성령을 ‘기운’, ‘힘’, ‘신비적 능력’과 동일시하여 자신들이 언제든지 그것을 사람들에게 나누어 줄 수 있다고 생각합니다. 그들이 늘 외치는 말은 “성령을 받아라!”입니다.
하지만 기적은 기독교의 전유물이 아닙니다. 악령도 기적을 행할 수 있습니다. 한 무슬림 예언자는 야자열매를 금덩어리로 변하게 하는 기적을 행했습니다. 미국의 어떤 그리스도인 여성의 이야기입니다. 그녀의 두 다리는 길이가 5cm 차이가 났습니다. 그녀는 기적을 행한다는 주술사를 찾아갔는데, 놀랍게도 두 다리의 길이가 같아지는 기적을 체험했습니다. 그러나 그녀는 그 후로 심한 우울증과 심리적 불안 증세에 빠졌습니다. 견디다 못한 그녀는 담임 목사님께 이 문제를 상담했습니다. 이 상담을 통해 그녀는 자신이 심각한 죄를 지었고 깊이 회개해야 한다는 것을 깨달았습니다. 회개 후에 그녀에게서 우울증과 불안 증세는 사라졌습니다. 또한 그녀의 다리도 예전의 5cm 차이로 돌아왔습니다.

성령의 역사에 대한 실용주의적 이해도 있습니다. 이런 이해를 가진 사람은 성령을 오직 실용주의적인 목적에 이용하고자 합니다. 성령의 신비적인 체험을 통해 무료한 일상에서 탈출해 보려고 합니다. 초월적 경험, 엑스터시, 방언, 환상 등의 경험을 통해 일상의 무료함에서 탈피하고 싶은 욕구를 충족시키려 합니다. 또한 이런 경험을 통해서 자신이 다른 사람보다 영적으로 우월한 사람인 것을 입증해 보이고자 합니다.
많은 사역자들이 사역은 어렵고 신앙생활은 지지부진 해 지는 것 같은 느낌을 받을 때가 있습니다. 어떤 사람들은 마치 나른 한 오후에 커피나 에너지 드링크를 마시면 힘이 버쩍 나는 것처럼, 성령의 특별한 역사를 경험하면 신앙생활에 짜릿한 전환이 이루어지지 않을까 생각합니다. 그래서 성령의 초자연적인 경험을 간구합니다.
성령에 대한 실용주의적 이해의 극단은 성령을 끊임없이 자신의 사역의 도구로 활용하고자 하는 시도입니다. 결국 성령은 사역자의 영광과 번영을 추구하는 수단으로 밖에 치부되지 않습니다. 여기서 성령은 사역의 성장을 통한 사역자의 자기 욕망 충족의 보조자로 전락되고 맙니다. 

앞에서 제시한 예들은 성령의 사역에 대한 불과 몇 가지 오해들에 불과합니다. 이보다 훨씬 더 많고 다양한 오해들이 있습니다. 그러면 우리는 여기서 이런 질문들을 하게 됩니다. 
“성령을 체험한다는 것은 어떤 것인가? 성령께서는 무슨 일을 하고자 하시고, 과연 지금 어떤 일을 하고 계신가? 성령은 도대체 어떤 분이신가?”

우리는 이 질문들에 답하기 위해 성경으로 돌아가야 합니다. 성경은 과연 우리들에게 이런 질문들에 대해서 어떻게 대답하고 있을까요?

1. 성령은 삼위 중 한 위격이신 하나님이시다

성경의 창세기부터 요한 계시록까지의 기록은 한 마디로 ‘창조-타락-구속-완성(회복)’이라는 토대 위에 놓여져 있습니다. 하나님은 성경 전체에 걸쳐서 살아 계셔서 역사하시는 하나님으로 제시됩니다. 창조, 보존, 통치는 하나님이 행하신 사역입니다. 

그런데 하나님께서 창조와 더불어 비로소 일하기 시작한 것은 아닙니다. 하나님의 사역은 영원부터 영원까지이기 때문입니다. 일하는 것은 하나님의 본질에 속합니다. 예수님이 말씀하셨습니다. “내 아버지께서 이제까지 일하시니, 나도 일한다.”(요 5:17)

여기서 우리는 하나님의 사역을 하나님의 내적 사역들(ad intra) 과 외적 사역들(ad extra) 로 나누어 생각해 볼 수 있습니다.

성경의 계시는 하나님의 위격적 속성들이 하나님의 내재적이고 영원한 사역임을 알려 줍니다. 위격적 속성들이란 성부, 성자, 성령, 삼위 하나님의 각각의 속성들을 말합니다. 성부의 위격적 속성은 ‘성부 됨(fartherhood)’ 혹은 ‘태어나지 않음’(nonbegottenness)입니다. 성자의 위격적 속성은 ‘아들 됨’(filiation)입니다. 성령의 위격적 속성은 ‘나오심’(procession) 혹은 ‘내쉼’(spiration)입니다. 이 속성들이 곧 하나님의 내재적인 사역입니다. 성부는 영원히 ‘낳으시는 분’(beget), 성자는 ‘영원히 낳아 지시는 분’(begotten), 성령은 ‘영원히 나오시는 분’(procession)으로 일하십니다. 성부는 자신 안에 있는 생명을 영원히 성자에게 주어 그 안에 있게 합니다. 또한 성자와 더불어 그 생명을 성령에게 주어 그 안에 있게 합니다(요 5:26). 성부는 세상에 기초를 놓기 전부터 성자를 영원히 알고 사랑하며(마 11:27; 요 17:24), 성령은 성부의 깊은 것들을 살핍니다(고전 2:10). 그래서 세 위격들 사이에 있는 교통은 절대적으로 활동하는 생명입니다. 

이 모든 하나님의 사역들은 하나님의 외부에 있거나 있게 될 어떤 것과 연관이 없으며, 신적 존재 자체 내에서 발생하여 그 존재 안에 있는 세 위격들의 상호 관계와 연관됩니다. 이것은 일반적으로 작정이라 불립니다.

여기서 우리가 명확히 알 수 있는 사실이 무엇일까요? 성령은 삼위 하나님의 한 위격이십니다. 성부가 하나님이신 것처럼 똑같이 성자도 하나님이시고, 성부와 성자가 하나님이신 것처럼 똑같이 성령도 하나님이십니다. 성령은 하나님이십니다. 그러므로 성령은 어떤 기운이나, 힘이나, 세력이 아니라 인격적 존재이십니다. 

물론 성경은 성령님을 물, 불, 바람, 비둘기 등의 이미지와 함께 등장시킵니다. 이는 신인동형론(神人同形論, anthropomorphism)적 표현들로서만 하나님은 자신을 인간에게 알릴 수 있으셨기 때문입니다. 그런데 이런 사물들의 창을 통해 그 너머에 계시는 성령의 하나님 되심을 보기보다, 단지 경험의 현실 안에 안주하려고 하다가 보면 성령에 대한 오해가 생길 수밖에 없습니다. 실제로 교회역사 속에서 성령을 기능적인 측면과 은사적인 측면 즉 성령의 유용성에만 매달림으로써 성령의 인격성을 도외시한 예는 수없이 찾을 수 있습니다. 성령의 인격성과 성령의 하나님 되심이 교회 안에서 희미해지는 비극은 오늘날 교회의 상황 속에서도 반복되고 있습니다. 

고린도전서 2:10, 11은 하나님의 깊은 것이라도 통달하시는 분이 성령이심을 증거합니다. “오직 하나님의 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라. 사람의 사정을 사람의 속에 있는 영외에는 누가 알리요 이와 같이 하나님의 사정도 하나님의 영외에는 아무도 알지 못하느니라.” 하나님의 깊은 것이라도 통달하시는 성령, 하나님의 사정을 아시는 하나님의 영은 어떤 분이실까요? 그 분 또한 하나님이십니다. 하나님은 하나님에 의해서만 완전히 파악되기 때문입니다. 

사도행전 5장의 사건도 성령님이 하나님이심을 증거합니다. 베드로는 “아나니아야, 어찌하여 사단이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅값 얼마를 감추었느냐”(3절) 이라고 물었습니다. 다음 절에서 그는 “네가 사람에게 거짓말을 한 것이 아니요 하나님께로다”라고 단언하였습니다. 베드로의 마음속에서 “성령께 거짓말 하는 것”과 “하나님께 거짓말 하는 것”은 상호 교환될 수 있는 표현인 것처럼 보입니다. 이를 통해 우리는 아나니아가 거짓말을 범한 성령님이 하나님이라는 사실을 강조하고 있다는 결론에 이르게 됩니다.

그래서 교회는 역사적으로 성령님은 하나님이시다라는 사실을 신앙고백들 속에 담았습니다. 325년 니케아 공회의, 381년 콘스탄티노플 공의회, 그리고 종교개혁자들의 고백 속에 일관되게 성령의 하나님 되심이 고백되었습니다. 우리에 잘 알려져 있는, 1643년 7월에 작성된 『웨스트민스터 신앙고백서』도 성령님의 신성에 대해 다음과 같이 고백하고 있습니다. “하나님의 본체(本體)는 하나이시나 삼위로 계신다. 본질과 권능과 영원성이 동일하신 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님이시다. 성부는 아무것에도 속하지 않으시고, 낳으신바 되지도 않으시고, 나오시지도 않으시며, 성자는 성부에게서 영원히 낳으신바 되시며, 성령은 성부와 성자에게서 영원히 나오신다.”
 
성령께서 삼위 중의 한 분이신 하나님이란 사실은 너무나 명백한 성경의 증거이지만, 우리는 자주 잊어버릴 때가 많습니다. 성령이 하나님이란 사실은 그 분은 우리의 경배와 찬양을 받으시기에 합당하신 분이심을 말해 줍니다. 그 분은 우리가 마음대로 사용하실 수 있는 분이 아니라, 우리가 마땅히 순종하고 따라야 할 분이십니다.

2. 성령은 창조의 영이시다

삼위 하나님의 내적 사역은 외적 사역과 분리되지는 않지만 구분됩니다. 하나님의 작정에 따른 삼위의 외적 사역은 창조, 보존, 통치로 나타납니다. 작정과 함께 하나님의 외적 사역은 영원한 하나님의 경륜(eternal counsel of God) 안에 포함됩니다. 

하나님의 경륜의 시행은 창조로 시작합니다. 하나님은 자신의 말씀과 성령으로 만물을 창조했습니다(창 1:2-3; 시 33:6, 104:29, 148:5; 욥 26:13, 33:4; 사 40:13, 슥 12:1; 요 1:3; 골 1:16; 히 1:2 등). 성부가 창조주이신 것처럼, 말씀이신 성자, 이 땅에 사람으로 오신 예수님도 창조주시고, 뿐만 아니라 성령님도 창조주이십니다. 

창조와 관련한 성령의 사역이 처음 등장하는 곳은 창세기 1:2절입니다. “하나님의 영은 수면에 운행하시니라(~yIM'h; ynEP.-l[; tp,x,r:m. ~yhil{a/ x:Wrw>))))" 여기서 ‘운행한다’(hover)는 히브리어 단어는 ‘라하프’인데요, 이 단어는 ‘떨다, 두근거리다’는 의미입니다. 이 해석은 렘 23:9절 “내 모든 뼈가 떨리며,” 그리고 이사야 63:7-14에서 성령을 출애굽의 인도자로 명백하게 지적하고 있고, 신명기에서 그 출애굽의 인도자를 “메마르고 부르짖는 광야에서 ····· 새끼들을 보호하는 독수리 같이”(신 32:10-11. “새끼 위에 너풀거리며) 그 백성을 호위하는 분이라고 묘사하고 있는 본문에 근거합니다. 

그러므로 이 표현은 하나님께서 ‘바라’(ar"B))))하심으로써 창조된 하늘과 땅을 보존하시고 보호하시며 단장하시는 성령의 사역을 지시합니다. 즉, 성령은 성부의 성자를 통한 창조를 보존하고 유지하며 단장하는 사역을 하십니다. 질서와 평화의 하나님이신 성령은 성부와 성자의 창조에 질서를 부여하시고, 그것을 아름답게 단장하십니다. 혼란스러운 우주(Chaos)가 아니라 조화로운 우주(Cosmos)를 즐기게 되는 것은 바로 성령의 사역 때문입니다.

우리가 잘 알듯이, 하나님의 창조 이야기는 인간 창조에 집중됩니다. 인간은 하나님의 창조 사역의 클라이맥스입니다. “여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라.”(창 2:7) 하나님이 불어넣으신 생기는 인간을 살아 있는 존재가 되게 했습니다. 이 말씀은 단지 흙으로 만들어진 인간이 숨을 쉬는 산 존재가 되었다는 것만을 의미하지 않습니다. 인간은 하나님의 숨이 그 코에 불어 넣어진 존재로 지어졌음을 의미합니다. 성령은 구약 성경에서 전능자의 기운[숨](욥 33:4), 입 기운(시 33:6)으로 묘사됩니다. 성령은 하나님에게서 나와 인간에게 생명을 줄 뿐 아니라, 그 안에 있는 내재적 생명 원리가 되셨습니다. 그는 인간이나 피조물의 영이 아니라 하나님의 영, 거룩한 영이십니다(시 51:10-11; 사 63:10-11). 우리 입에서 숨이 나오는 것처럼, 성령도 하나님에게서 나오며, 모든 피조물들의 생명을 보존하고, 특별히 인간 안에 생명을 부여하셨습니다.
 
성령의 내주를 가진 인간은 창조주이신 하나님의 형상을 따라 온 피조세계에 대한 통치권을 부여받았습니다. 시편 8:5절은 인간이 하나님이 창조하신 모든 피조물의 한 부분이 아니라 창조세계의 면류관임을 밝히고 있습니다. “그를 천사(또는 하나님)보다 조금 못하게 하시고 영화와 존귀로 관을 씌우셨나이다(WhrEJ.[;T. rd"h'w> dAbk'w> ~yhil{a/me j[;M. WhrES.x;T.w:)))))).”

하나님은 인간을 남자와 여자로, 즉 성적(性的) 존재로서 생육하고 번성할 수 있는 존재로 창조하셨습니다. 그 때 하나님은 인류의 형성을 내다 보셨습니다. 곧 자기 형상을 가진 백성을 만들고자 하는 것이 하나님의 창조 목적이었습니다. 하나님은 이들을 가장 안락한 곳인 에덴동산으로 이끌어 오셨습니다. 하나님은 인간을 극진히 사랑하시고, 극진히 대우하신 것입니다. 하나님은 인간을 위한 거주 공간을 만드시고, 자기 피조물인 인간을 섬기셨습니다. 인간은 하나님의 극진한 사랑을 받은 존재였습니다. 이것이 아담과 하와의 삶의 자리였습니다. 

하나님의 창조는 두 가지로 특징 지워 집니다. “무로부터의 창조”(creatio ex nihilo)와 “사랑으로부터의 창조(creatio ex amor Dei)”입니다. ‘무로부터의 창조’는 창조주 하나님과 창조세계는 무한한 질적 차이가 있음을 보여줍니다. 따라서 인간은 창조세계에 비교 대상이 없어 스스로는 하나님을 인식할 수 없었습니다. 지으신 자가 지음 받은 자에게 자신을 개방하지 않으시면 인간은 하나님에 관한 유비적(類比的, analogical) 지식을 습득할 수 없습니다. 인간은 하나님과는 전혀 다른 질서에 속한 존재였기 때문입니다. 하나님은 이런 질적 차이를 전혀 포기하지 않으시면서 자신을 개방하셨습니다. 그 방식은 바로, 인간이 모든 피조물에는 다 참여할 수 있을지언정, 선악을 알게 하는 나무에는 참여하지 말도록 하신 것입니다. 이것을 우리는 ‘언약’이라 부릅니다. 호세아 6:7절에 “그들은 아담처럼 언약을 어기고 거기서 나를 반역하였느니라”는 말씀이 있는데, 이는 최초의 인류 아담이 하나님과 언약 관계에 있었음을 암시해 줍니다. 언약이 체결되는 데는 4개의 구성요소가 존재해야 하는데, 우리는 창 2장 본문에서 분명하게 그것들을 찾아낼 수 있습니다. ①언약의 당사자: 하나님과 아담, ②언약의 조건: 순종, ③상벌: 생명과 사망, ④언약의 증표: 생명나무. 

성 어거스틴은 아담과 그리스도의 대조를 통해서(창1-2장; 롬 5:12-21; 고전 15:22, 45-49), 이러한 아담의 상태를 ‘순수의 상태’(the state of integrity) 곧 ‘죄를 짓지 않을 수도 있고’(posse non peccare, not to sin), ‘죽지 않을 수도 있는’(posse non mori, not to die) 상태라고 규정했습니다. 그런데 만일 아담이 언약을 지켰다면 ‘죄를 지을 수도 없고’(non posse peccare, the inability to sin), ‘죽을 수도 없는’(non posse mori, the inability to die)  ‘영광의 상태’(the state of glory)로 전이되었을 것으로 보았습니다. 

일반적으로, 창조세계에 대한 모든 생각은 성부께, 창조의 지혜는 성자께, 창조세계를 단장, 보호, 보존하시는 일은 성령께 돌려집니다. 이 사역들은 구분은 되지만 분리되지는 않습니다. 우리가 성령께서 창조주이시며 특별히 창조 세계를 단장, 보호, 보존하신다는 사실을 의식하며 살면 어떨까요? 예를 들어, 한국에서는 매년 5월이 되면 장미꽃이 피어나는 데, 이는 성령의 보존과 통치 사역의 결과입니다. 우리가 성령의 보존과 통치의 사역을 생각하면, 장미꽃이 피어나는 것을 보면서도 결코 우연으로 지나치지 않을 것입니다. 들의 백합화 한 송이가 피어나는 것, 공중에 새 한 마리가 날아다니는 것을 보면서도 성령 하나님의 돌보심을 생각하게 됩니다.

3. 인간의 타락과 성령의 내주가 거두어짐

인간은 본래 성령의 충만한 내주(indwelling)를 누렸습니다. 존 칼빈은 창 1:27절을 주석하면서, 아담이 성령의 충만한 내주를 경험하였다고 말합니다. 이러한 견해는 개혁파 신학자들의 공통된 생각입니다. 성령의 내주에 대한 헤르만 바빙크(Herman Bavinck)의 설명을 들어 볼까요? "하나님이 자신의 모양을 따라 인간을 창조하고, 자신의 성령으로 그 인간 안에 내주하며 활동하고, 그의 마음과 머리에 영향을 미치며, 그에게 말하고 그에게 자신을 알리고 이해시킨다면, 그것은 하나님이 자신의 피조물에게 내려오심, 적응, 하나님의 의인화이며, 따라서 어떤 의미에서 그리고 그런 범위에서 하나님의 성육신이다. 계시의 가능성과 또한 성육신의 가능성은 창조와 더불어 그리고 창조 가운데 주어졌다." 
  그런데 아담은 하나님과의 언약을 깨뜨렸습니다. 하나님과 같이 되고자 했습니다. 반역과 불순종으로 죄가 세상에 들어와 파급되었습니다. 인간과 창조세계는 전적으로 타락하게 되었습니다. 인류의 머리로 창조된 아담의 반역으로 죄가 온 인류에게 미치게 되었습니다. 본성의 부패가 생육하고 번성하는 행위를 통해 인류에게 상속되었습니다. 인간 남녀의 생식 과정에서 사망이 인간에 왕노릇하게 되었습니다. 이로써 인간은 ‘본성적 부패’(the corruption of nature)와 ‘죄의 다스림’(the governance of sin)이라는 안팎의 곤경에 빠지게 되었습니다. 

본성적 부패란 하나님의 형상의 파괴입니다. 본성적 부패를 경험한 인간은 하나님을 아는 지식을 잃었고(지식), 하나님을 싫어하게 되었고(정서), 하나님을 거역하는(의지) 존재가 되었습니다. 다른 말로, 이것은 죄책(guilt)과 죄의 오염(pollution)입니다. 죄책과 죄의 오염은 하나님의 형상인 의와 거룩을 파괴함으로 하나님과의 관계를 단절시킵니다. 그 결과는 고난과 죽음입니다. 

이처럼 인간이 범죄하여 하나님을 떠남으로, 성령을 통한 하나님의 내주도 마침내 거두어 집니다(창 6:3). 그럼에도 불구하고 하나님은 언약을 통해 하나님의 호의로운 내주(intimate indwelling)가 인류에게 있을 것을 약속하셨습니다. 출애굽기 25:1-9절에서 하나님은 이스라엘 백성 가운데 자신의 주소지를 갖기 위해 성소를 지으셨습니다. 회막 즉 성소가 지어진 후 하나님께서는 그곳을 자신의 거소로 정하시고 백성들 가운데 거하시기를 기뻐하셨습니다(출 33:7-11). 이 거주는 성령을 통한 거주였습니다. 그래서 스데반이 이스라엘 백성들이 광야에서 성령을 거슬렀다고 말했던 것입니다(행 7:51). 

이처럼 이스라엘 백성 가운데 하나님의 임재가 있었으나 각각의 백성은 성령의 내주를 갖지는 못했습니다. 하나님께서 필요하실 때마다 성령으로 각 사람을 감동하시는 방식으로 역사하셨습니다. 

그런데 하나님은 이런 인간을 구원할 것에 대한 새 언약(렘 31:31-33; 눅 22:20; 고전 11:25; 히 9:15)을 주셨습니다. “그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라 여호와의 말씀이니라.” 
이 새 언약이 인류에게 주어지기 위해서는 반드시 ‘새 언약의 중보자’(the mediator of a new covenant)가 필요했습니다. 히브리서 9:15절, “이를 인하여 그는 새 언약의 중보니 이는 첫 언약 때에 범한 죄를 속하려고 죽으사 부르심을 입은 자로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하려 하심이니라”

4. 새 언약의 중보자이신 예수 그리스도의 생애를 포괄하신 성령
   (성령론적 기독론, Pneumatological Christology)

1) 성령으로 말미암은 잉태

아기 예수님은 성령으로 잉태되셨습니다(마 1:18, 20; 눅 1:35) 여기서 분명한 것은 예수님을 잉태케 하신 성령이 창조시에 수면 위를 운행하셨던 그 창조의 영이시라는 사실입니다. 다시 말하면, 창조의 영이신 성령께서 성육신하시는 예수님의 잉태의 창조자이셨다는 것입니다. 이것은 창조의 영께서 인간의 재창조의 길에 근원적으로 참여하심을 보여줍니다. 그렇다면 ‘루아흐 야훼’께서 그리스도의 잉태에 친히 개입하셨다는 사실은 무슨 의미가 있을까요?
첫째는, 예수님의 잉태를 처음부터 아주 명확하게 성령으로 말미암은 것으로 밝힘으로써, 예수님이 그의 인성의 맨 첫 순간으로부터 신성과 아름다운 조화 가운데 있었음을 더욱 확실하게 해 준다는 것입니다. 우리는 요한복음 1:1절 이하에서 이 점을 분명하게 확인할 수 있습니다. 육체를 갖지 않으신 로고스(λογος ασαρκος)가 성부 하나님과 함께 계셨고, 또한 성부 하나님과 나란히 그 로고스는 참 하나님이셨습니다. 그 로고스가 요 1:14절에 보면 성육신(λογος ἔνσαρκος)입니다. 하나님이신 로고스의 위격에 인성을 취하여 신인양성이 분열 없이, 분리 없이, 구별 가운데, 로고스의 한 위격에 계십니다. 이것은 예수님이 역사의 어느 특정 시점에서 순간적인 사건을 통하여 하나님의 아들이 되었거나(양태론), 혹은 점진적인 계기와 과정을 통하여 점차 하나님의 아들이 되어 가신 것(양자론)이 아니라, 잉태와 함께 로고스의 위격 안에 신인양성으로 계신 분이십니다. 잉태와 함께 예수님은 참 하나님이요 참 사람이셨습니다. 
성령에 의한 잉태는 인성과 관련하여(눅 1:35) 결정적인 의미를 가집니다. 칼빈은 그의 요한복음 강해에서 마리아에게서 성령으로 잉태되심은 누구도 위로할 수 없는 비참에 빠져 있는 우리의 인간 본성과 관련된다고 했습니다. 우리의 삶의 고통과 유혹에 속한 그의 인성이 거룩을 유지하기 위해서 그리스도는 성령을 통해 잉태되셔야만 했습니다. “그리스도의 인성의 무죄성과 완전성은 성령의 거룩케 하시는 사역의 결과”(아브라함 까이퍼)입니다. 하나님과 인간 사이의 합당한 중보자이기 위해서 그분은 진정한 하나님이시며 동시에 무죄한 인간이어야 했습니다. 이 일이 성령의 사역을 통한 예수님의 잉태의 결정적 의미입니다.

한 걸음 더 나아가, 성령은 그리스도 예수님 가운데 내주(indwelling)하십니다. 구속받은 인간의 원형이신 예수님, 무죄하시며 진정한 인간이신 그리스도 안에 자신의 내주를 가지신 성령께서는, 구속의 완성을 통하여 구속의 열매인 모든 그리스도인들 안에서 자신의 거주를 다시 마련하신다는 놀라운 진리를 성경은 말씀하고 있습니다. 다시 말하면, 새 인류의 머리이신, 진정한 인간이신 예수님 안의 성령의 내주는, 구속을 완성하신 둘째 아담이신 그리스도 예수를 신앙하는 모든 그리스도인 안에 성령의 내주를 회복하시는 시발점인 것입니다. 하나님의 백성 안에 성령께서 내주하시는 것은 창조의 원래 상태(original state)에 속하는 것이요, 따라서 창조의 궁극적인 목적이기도 합니다. 

2) 예수님의 어린 시절과 성령

누가복음 2:40절과 52절은 예수님의 어린 시절을 일괄하여 그 특징적인 면을 소개하고 있습니다. “아기가 자라며 강하여지고 지혜가 충만하며 하나님의 은혜가 그의 위에 있더라” “예수는 지혜와 키가 자라가며 하나님과 사람에게 더욱 사랑스러워 가시더라.” 여기서 ‘성령’이라는 문자적인 표현은 찾을 수 없습니다. 그러나 지혜가 성령의 은사라는 점과 예수님 위에 머물렀던 하나님의 은혜는 성령의 전유적인 사역이라는 것을 고려할 때, 예수님이 지혜가 충만하였고, 하나님의 은혜가 늘 그 위에 머물러 있었다는 것은 예수님의 어린 시절에도 성령의 강력한 인도하심이 있었다는 사실을 방증합니다.

3) 요단강에서 세례 받으심과 성령

마가복음에 따르면 예수님께서 요단강에서 세례 받으시고 물에서 올라오실 때, 1) 하늘이 갈라짐을 보셨고, 2) 성령이 비둘기 같이 자기에게 내려오심을 보셨으며, 3) ‘너는 내 사랑하는 아들이라 내가 너를 기뻐하노라’는 하늘로부터의 소리가 났다고 증언합니다(막 1:9-11)
첫째로 ‘하늘이 갈라진다’는 표현은 이사야 64:1절, “원하건대 주는 하늘을 가르고 강림하시고...”(Oh, that you would rend the heavens and come down…)라며, 하나님께서 하늘을 가르고 내려오셔서 그의 백성을 구원하기를 바라는 이사야의 기도를 연상시킵니다. 이로 볼 때 예수님의 세례 사건은 이사야의 예언의 기도를 성취하는 사건으로 볼 수 있습니다. 신구약 성경에서 하늘이 열리는 사건은 하나님의 계시가 시작되는 아주 전형적인 사건입니다(겔 1:1; 요 1:51; 행 7:56; 10:11; 계 4:1)

다음으로, 성령께서 예수님의 위로 비둘기 같이 내려오셨다는 의미는 무엇일까요? 성령이 왜 하필 새의 모양, 특히 비둘기의 형상으로 임하셨을까요? 전체 성경의 문맥에서 보면, 이 모습은 성경의 첫 장을 연상시키기에 충분합니다. 창조 시에 하나님의 신이 수면에 운행하셨다(라아프)고 성경기자는 증언합니다. 창조 때에 하나님의 성령이 창조의 영으로서 창조를 단장하신 것처럼, 메시아로 임직된 하나님의 아들 예수님께서 종말에 새로운 창조, 즉 재창조의 사역을 시작하는 분이심을 공개적으로 선언하는 사건으로 간주할 수 있습니다. 
여기에 더하여, 노아시대 하나님께서 홍수로 세상을 심판하실 때, 인간이 다시 땅에 발을 디딜 수 있다는 기쁨의 소식을 비둘기가 전해 준 것처럼, 예수님이 율법과 죄의 정죄아래에 있는 인간에게 구원의 기쁜 소식을 가져올 분이심을 보여준 것으로 해석하는 학자들도 없지 않습니다.
어쨌든 예수님께서 요단에서 세례를 받으시고, 비둘기의 형상으로 성령이 내려오셨다는 것이 무엇을 의미하는지 정확히 알려주는 결정적인 요소는, 하늘로부터 들려온 소리 일 것입니다. “너는 내 사랑하는 아들이라 내가 너를 기뻐하노라”(막1:11) 이 음성은 이사야 42:1절과 시편 2:7절을 결합시킨 것입니다. 
여기서, 시 2:7절은 이스라엘의 왕으로 등극하는 다윗의 자손에게 ‘너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다’ 라고 선언함으로써, 그가 하나님의 백성을 대표하고 그들의 진정한 왕인 여호와 하나님을 대신하여 통치하도록 위임 받은 자임을 확인시켜 주는 말씀입니다. 
이 말씀이 동일하게 예수님의 세례시에 선포되었다는 것은 무슨 의미일까요? 예수님께서 종말의 시대에 다윗의 왕권을 가지신 통치자이심을 말해줍니다. 더구나 ‘사랑하는’이라는 수식어가 아들에게 부여되었습니다. 히브리인들의 언어습관에서 ‘사랑하는’이란 표현은 ‘유일 독특한’을 의미합니다. 그러므로 예수님은 하나님의 유일한 아들이며, 독특한 관계를 하나님과 맺고 계심을 강조하는 것입니다.

마지막으로, “내가 너를 기뻐하노라”는 음성은 이사야 42:1절, "내가 붙드는 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 자 곧 내가 택한 사람을 보라 내가 나의 영을 그에게 주었은즉 그가 이방에 정의를 베풀리라"를 상기 시키는데, 이사야 문맥에서 보면 이사야 42-53장의 ‘종’은 고난당하는 하나님의 종입니다. 그러므로 이것은 예수님께서 이사야가 예언한 바로 그 ‘고난의 종’이심을 보여줍니다. 

요컨대, 요단강 세례는 예수님께서 하나님의 아들로서 고난당하는 메시아로 임직을 받고, 그 고난을 통하여 이 세계와 역사 가운데 종말을 가져오셔서 죄인들에게 구원의 기쁨을 나눠주실 분이심을 성령으로 인치신(sealed with Spirit) 사건입니다.

4) 광야에서 시험받으심과 성령 

공관복음은 모두 예수님께서 광야에서 시험받으신 사건이 성령과 관계가 있음을 증언하고 있습니다. 여기서 특히 첫 복음서로 알려진 막1:12절 "성령이 곧 예수를 광야로 몰아내신지라." 표현을 주목할 필요가 있습니다. 성령은 예수님을 광야로 “몰아내”(ἐκβαλλει)셨습니다. 동일한 신성의 소유자이신 성령께서 예수님을 광야로 내 모신 것입니다. 
성경 전체의 맥락으로 보면 광야는 맹수들과 악령들의 거처이기도 하지만(레 16:10; 사 13:21; 34:14), 동시에 하나님과의 만남의 장소이며(호 2;14-15), 특히 종말에 메시아가 오시는 곳(사 40:3)이기도 합니다. 광야의 이미지가 이렇기에, 성령께서 예수님을 광야로 내모신 것은, 예수께서 요단강에서 하나님 아버지께 받은 소명을 묵상하고, 광야에서 하나님과 더욱 온전한 사귐을 통하여 종말을 가져올 메시아로서 고난과 섬김으로 자신의 사역을 온전히 완수할 수 있도록 도우려는 것으로 보입니다. 
그렇다면 왜 하필 40일 일까요? 이것은 구약 시대에 이스라엘 백성들이 광야에서 40년 동안 연단 받았던 기간을 연상시킵니다. 그러나 그들은 하나님의 연단을 감당하지 못하고 실패했습니다. 이제 종말에 하나님의 새 백성을 창조하실 그리스도 예수께서는 이스라엘의 실패와는 정반대로 광야의 시험을 이기고 승리하실 것입니다. 또한 예수님께서 특별히 ‘들짐승’과 함께 계셨다는 것은 에덴동산의 첫째 아담을 상기시킨다는 학자들의 해석이 지배적입니다. 이로 볼 때, 첫째 아담의 실패와 대조적으로 둘째 아담으로 오신 예수님은 성령에 이끌리어 마귀의 유혹과 시험을 이기시고 죄인의 진정한 중보자로서 종말론적 구원을 성취하실 것임을 예시한다고 볼 수 있습니다. 

5) 예수님의 공생애와 성령

예수님의 공생애와 성령의 관계를 결정적으로 보여주는 구절은 예수님의 메시아 취임사와 같은 성격을 가진 눅 4:18-19절입니다. 예수님은 이사야 선지자의 글을 인용하셔서 자신의 메시아 사역을 다음과 같이 선포하셨습니다. “주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라” 
이로 볼 때, 예수께서 하신 모든 이적들이 하나님이신 예수님의 사역일 뿐만 아니라 동시에 성령의 능력을 힘입어 행하신 사역입니다. 귀신을 쫓아내는 일도(대표적으로, 마 12:28 "그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아 내는 것이면..."), 병을 고치시는 일도, 소경의 눈을 뜨게 하신 일도, 열 두 제자들을 택하신 일도, 각종 기적들을 행하신 일도 모두 다 성령을 힘입은 사역이라고 할 수 있습니다. 이렇게 예수님의 공생애 사역을 성령의 전망에서 포괄할 때만 우리는 복음서를 제대로 이해할 수 있습니다.

6) 예수님의 십자가와 성령

예수님의 공생애는 정확히 십자가를 향해 있습니다. 복음서 기자들은 한결같이 이것을 증언합니다. 예수님은 십자가를 향한 수난의 길을 성령과 함께 걸어가셨습니다. 십자가는 예수님의 생애의 궁극적인 목적이었습니다(막 10:45). 예수님은 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오셨는데, 그 섬김의 정점은 십자가입니다. 십자가를 향하여 가시는 예수님의 삶에 한 순간도 떠나지 않고 동행하셨던 분이 성령이십니다. 뿐만 아니라, 예수께서 십자가에 달리셨을 때 성부는 성령 안에서 아들의 고통을 맛보셨고, 아들은 동일하신 성령의 능력 안에서 흠 없고 온전한 대속의 제물이 되셨습니다(히 7:16; 9:14). 그래서 성령은 가장 철저한 십자가의 증인이십니다. 하나님의 깊은 것 까지 통달하시는 성령은, 친히 자신을 내어주신 아들과 죄인을 구원하시기 위하여 독생자를 심판하시는 성부의 ‘구속적 사랑’을 가장 깊이, 가장 철저하게, 가장 분명하게 아시는 분이십니다. 그러므로 성령만이 죄인의 마음을 열어 그리스도 안에서 이 세상을 자기와 화목하게 하신 하나님의 구원의 행동, 마땅한 죄를 죄인에게 돌리지 않으신 사랑의 행동(고후 5:19)을 받아들이게 하시고, 신앙하게 하시고, 더 나아가서 그분 자신이 그리스도인의 마음으로 오실 수 있으십니다. 

신약성경에서 성령과 십자가의 상관성을 아주 잘 보여주는 본문이 요한복음 7:37-39절입니다. “명절 끝날 곧 큰 날에 예수께서 서서 외쳐 이르시되 누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라 하시니 이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라 (예수께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로 성령이 아직 그들에게 계시지 아니하시더라)” 
여기서 ‘그 배’(within him)는 누구의 배를 가리키는 것일까요? 믿는 자의 배인가? 아니면 그리스도의 배인가? 이 질문이 제기되는 이유는 요 8:37,38절의 헬라어 본문에서 구두점을 어디에 찍을 것인가에 따라 해석을 달리해 왔기 때문입니다

VEn de. th/| evsca,th| h`me,ra| th/| mega,lh| th/j e`orth/j ei`sth,kei o` VIhsou/j kai. e;kraxen le,gwn\ eva,n tij diya/| evrce,sqw pro,j me kai. pine,twÅ  o` pisteu,wn eivj evme,( kaqw.j ei=pen h` grafh,( potamoi. evk th/j koili,aj auvtou/ r`eu,sousin u[datoj zw/ntojÅ 

전통적으로 이 본문은 다음과 같이 읽혔습니다. “누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라. 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그(의) 배에서 생수의 강이 흘러나리라” 이 독법에 따르면 ‘그(의) 배’는 신자의 배를 의미합니다. 주어가 ‘나를 믿는 자’이기 때문입니다. 
그러나 이 본문에 대한 또 다른 읽기도 있습니다. “누구든지 목마르거든 내게 오라. 그리고 나를 믿는 자는 마시라. 성경에 이른 것처럼, 생수의 강이 그(의) 배에서 흘러날 것이다” 이 경우에 ‘그(의) 배’는 그리스도를 의미합니다. 마시는 행위의 주체는 믿는 자이고, 대상은 ‘그’(예수님)의 배에서 흘러나올 생수의 강이기 때문입니다. 
어떤 읽기를 택하든 나름의 의미가 있습니다. 그러나 우리는 이 본문을 초막절이라는 배경 속에서 볼 필요가 있습니다. 초막절은 이스라엘의 광야생활 경험을 바탕으로 둔 명절이기 때문입니다. 특히 메마른 광야에서 그들이 물이 없다고 불평할 때, 하나님께서 모세로 하여금 반석을 쳐서 물이 터져 나오게 한 사건을 염두에 두지 않을 수 없습니다(출 17:5,6). 특히 고린도 전서 10:4절은 이 반석을 그리스도와 직접적으로 연결시키고 있습니다. “다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 그들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도라” 아울러 에스겔 47장에 생생하게 기록된 대로 성소에서 흘러나와 사해바다를 생명의 바다로 변화시키는 생수의 예언이 성전이신 그리스도 예수(요 1:14)에게서 성취된 것이라면, 이는 성령이 그리스도를 통하여 그리스도인들에게 부어지는 것임을 보여준다고 보는 것이 타당합니다. 이런 성경의 맥락을 따라서 보면 요한복음 7장에서 말하는 ‘그(의) 배’에서 생수의 강이 흘러나리라는 말씀은 일차적으로 그리스도에게서 성령이 흘러나올 것을 의미합니다.

이런 이해를 바탕으로 요 7:39절을 보아야 합니다. “이것은 예수님께서 자기를 믿는 사람들이 장차 받을 성령에 대하여 하신 말씀이었습니다. 그러나 예수님께서 아직 영광을 받으시지 않았기 때문에 사람들에게 아직은 성령이 계시지 않았습니다.” 요한복음에서 ‘영광’은 십자가를 의미합니다. 특이하게 사도 요한만이 십자가를 영광의 사건으로 묘사합니다(예. 요17장). 그러므로 이 말씀은 예수님께서 십자가에 달리시는 것이 성령의 오심과 밀접한 관계가 있다는 것입니다.

그러므로 성령은 예수님의 십자가의 완전한 증인이시며, 동시에 예수님의 십자가를 통해 예수님에게서 나와서 믿는 자들에게 주어지는 분이십니다. 

그런데 예수님께서 아직 영광을 받으시지 않았기 때문에 사람들에게 아직은 성령이 계시지 않았습니다. 여기서 ‘사람들’의 범주에 제자들이 포함될까요? 포함된다고 보아야 합니다. 제자들은 이미 예수님을 믿었습니다. 그래서 그들은 구원을 받았습니다. 예수님의 표현대로 하면 그들은 ‘온 몸이 깨끗한’(요 13:10) 사람들입니다. 그들은 예수님을 믿고 구원을 얻었는데, 아직은 성령이 그들에게 계시지 않았습니다. 그들은 나중에 오순절 성령 강림 때 성령을 받게 됩니다(성령세례, 행 1:5; 2:3,4). 
여기에 제자들의 독특성이 있습니다. 제자들은 예수님을 믿고 구원을 받은 후에 성령을 받습니다. 그러나 오순절 성령강림 이후의 신자들은 다릅니다. 그들은 예수님을 믿을 때 성령을 받습니다. 이것의 단 하나의 예외가 있는데, 그것은 사도행전에 나오는 사마리아 땅에 복음이 전해 졌을 때입니다. 사마리아 사람들은 복음을 믿었지만 성령이 없었습니다. 그런데 베드로를 비롯한 사도들이 와서 안수를 하자 성령이 임했습니다. 예수님을 믿고 나서 성령을 받기 까지 약간의 시차가 있습니다. 이것은 오랜 민족적 반목가운데 있던 사마리아의 특수성 때문이며, 사도들이 안수 한 후에 성령 받게 하신 것은 예루살렘과 사마리아가 하나가 되도록 하는 하나님의 특별한 배려라고 할 수 있습니다. 

그렇다면 예수님과 함께 했던 제자들과 오순절 이후의 신자들이 성령을 받는 방식에는 왜 차이가 있는 것일까요? 

이 문제를 푸는 중요한 열쇠가 요 14:17절입니다. “그분은 진리의 성령이시다. 세상은 그분을 보지 못하고, 알지도 못하므로, 그분을 받을 수 없다. 그러나 그분이 너희 안에 계시고 너희는 그분 안에 있기 때문에 너희는 그분을 아는 것이다.”

to. pneu/ma th/j avlhqei,aj( o] o` ko,smoj ouv du,natai labei/n( o[ti ouv qewrei/ auvto. ouvde. ginw,skei\ u`mei/j ginw,skete auvto,( o[ti parV u`mi/n me,nei kai. evn u`mi/n e;staiÅ 

헬라어 성경을 보면 시제 차이가 분명해 집니다. 성령은 현재 제자들과 함께 계시면서(me,nei), 그들 안에 계실(e;stai)것입니다. 성령은 지금 제자들과 함께 계신 보혜사이시면서 동시에 앞으로 오실 보혜사 이십니다.

그러나 여기서 우리가 좀 더 주목해 볼 것은 성령의 존재 방식을 표현하는 전치사(παρα, with와 εν, in)입니다. 지금은 보혜사 성령께서 제자들과 함께 계시지만, 앞으로 오실 보혜사 성령은 제자들 안에 계십니다. 이것을 어떻게 이해해야 할까요? 

성령은 지금 제자들 안에 계시지 않고 그들과 함께 계십니다. 왜냐하면 성령은 지금 그리스도 예수님 안에 내주하시기 때문입니다. 그러므로 그들은 예수님을 통해 그들과 함께 하시는 보혜사 성령님을 지금 경험합니다. 그러나 예수님께서 십자가에 죽으시고 부활하신 후에, 그리스도께서 보내시는 보혜사 성령은 그들 안에 내주하실 것입니다. 그리스도는 제자들과 “함께” 있었던 반면, 다른 보혜사이신 성령은 신자 안에 “내주”하십니다. 그러므로 십자가와 부활, 승천 사건은 성령의 거주 방식에 중대한 변화를 가져옵니다. 제자들은 보혜사 성령을 “함께”경험하고, 그 후에 “내주”를 경험하는 독특한 위치에 있었습니다. 그러나 그 후의 신자들은 예수님을 믿을 때 성령의 “내주”만을 경험합니다. 

이상에서 볼 때, 예수님의 잉태와 탄생, 성장과 공생애, 가르치심과 기적, 고난과 죽으심, 그리고 부활은 성령을 빼놓고는 올바로 이해할 수 없습니다. 예수님의 모든 인격과 사역은 성령으로 비롯되었고, 성령으로 주도 되었습니다. 그러므로 성령만이 가장 완전한 그리스도 예수의 목격자요, 체험자요, 증언자이십니다. 

5. 부활 승천 하신 예수님이 파송하신 성령
(기독론적 성령론, Christological Pneumatology)

공생애의 예수님과 성령의 관계, 즉 성령론적 기독론을 살펴본 결과 우리는 예수를 이끌어 가시는 성령은 다름 아닌 구속을 성취하여 가시는 성령이심을 알게 되었습니다. 그렇다면 예수께서 부활하시고 승천하셔서, 파송하심으로 성도들에게 부어지는 성령은 어떤 분이실까요? 

그 답은 명백합니다. 성령은 십자가와 부활, 승천으로 절정에 이른 예수 그리스도의 사역과 인격을 증거 하시는 분이십니다. 성도들이 받는 성령의 정체성을 무엇으로 규정할 것인가에 대한 아주 기초적인 질문에 대한 답은 ‘그 분은 예수 그리스도의 영’(행 16:7)(the Spirit of Jesus)이라는 것입니다. 예수 그리스도에 관한 복음이 전파되고, 가르쳐지고, 선포되는 것과 함께(cum verbo) 성령께서 역사하시고, 성령께서 역사하시는 곳에 반드시 예수 그리스도가 주어집니다. 

유명한 네덜란드 신학자 헤르만 바빙크는 기독론적 성령론에 대해 다음과 같이 표명합니다. 
“성령은, 그리스도가 성부에 대해 갖는 관계와 동일한 관계를 그리스도와 맺는다. 성자가 스스로 아무것도 갖지 않고, 하지 않고, 말하지 않고, 다만 모든 것을 성부에게서 받는 것처럼(요 5:26, 16:15), 마찬가지로 성령도 모든 것을 그리스도로부터 취한다(요 16:13,14). 성자가 성부를 증거하고 성부를 영화롭게 하듯이(요 1:18, 17:4, 6), 마찬가지로 그 다음 성령도 아들을 증거하고 영화롭게 한다(요 15:26; 16:14). 그 누구도 아들을 통하지 아니하고는 아버지께 올 자가 없는 것처럼(마 11:27; 요14:6), 마찬가지로 성령을 통하지 아니하고는 그 누구도 예수를 주라 고백할 수 없다(고전 12:3). 성령은 그리스도가 성취한 모든 유익들, 즉 중생(요 3:3), 죄를 깨닫게 함(요 16:8-11), 양자 됨(롬 8:15), 새롭게 하심(딛 3:5), 하나님의 사랑(롬 5:5), 온갖 영적 열매들(갈 5:22,23), 인치심(롬 8:23; 고후 1:22, 5:5; 엡 1:13, 4:30), 부활(롬 8:10,11)을 제공한다. ····· 그 자신이 하나님이신 성령 외에, 그 누가 이 모든 것을 우리에게 줄 수 있으며, 그 누가 하나님 자신으로 하여금 우리 마음에 거하게 할 수 있는가?”

우리는 삼위의 한 위격이신 성령께서 ‘예수의 영’이 되셨다는 점에 늘 주목해야 합니다. 성령이 아니고는 그 누구도 예수를 주라 고백할 수 없고, 예수를 주라 고백하는 곳에는 반드시 성령께서 계십니다. 성령은 자의적으로 활동하지 않으시고, 오직 예수 그리스도께서 획득하신 구원(the acquisition)을 믿는 자들에게 적용하는 일(the application of salvation)을 하십니다. 이 구원의 적용은 우선 개인에게로, 그리고 동시에 공동체적으로 이루어집니다. 

6. 성령은 그리스도께서 획득하신 구원을 우리에게 적용하신다

그리스도인의 삶에서의 성령의 사역은 크게 두 가지로 나누어 볼 수 있습니다. 첫 번째는 그리스도인의 삶의 시작과 지속에 관계된 사역입니다. 성령은 인간의 회심과 중생에 관여하셔서 한 인간에게 그리스도인의 삶을 시작하게 하십니다. 

두 번째로, 성령은 그에게 권능을 부여하고, 신자 안에 거하시며 조명하시고, 가르치시며, 중보적인 사역을 하십니다. 성령은 또한 신자의 삶에 성화를 일으키십니다. 그리고 그리스도의 몸에 속한 신자들에게 어떤 특별한 은사들을 수여하십니다. 성령의 사역을 구원론과 교회론적으로 정리를 해본다면, 성령은 구원의 서정(ordo salutis)의 주관자요 주체자이시며, 하나님의 백성들을 창조하시고 확증하시는 분이십니다.

오늘날 성령에 대한 이해가 은사 중심으로 환원, 축소되는 것은 성령의 오심과 사역에 대한 이러한 전반적인 이해가 부족하기 때문입니다. 우리는 성령의 오심과 사역에 대한 전반적인 이해를 도모하기 위해 성령강림의 목적을 분명히 해 둘 필요가 있습니다. 성경전체의 전망에서 볼 때, 성령강림의 목적은 하나님께서 자신의 처소를 인간 안에 두시고 인간과 교제하시며 영광과 찬송을 받으사 그들의 하나님이 되시는 것입니다. 

일찍이 이것을 하나님은 ‘새 언약’으로 밝히셨습니다. “여호와의 말씀이니라 보라 날이 이르리니 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 맺으리라…그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라 여호와의 말씀이니라”(렘 31:31-33)
 “맑은 물을 너희에게 뿌려서 너희로 정결하게 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상 숭배에서 너희를 정결하게 할 것이며 또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제거하고 부드러운 마음을 줄 것이며 또 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라”(겔 36:25-27). 
아담이 실패한 옛 언약을 둘째 아담이신 그리스도께서 순종을 통하여 다시 완성하여 옛 언약을 통하여 실현하려 했던 하나님의 내주가 이제 둘째 아담이신 예수 그리스도를 통하여 시작됩니다. 그러므로 새 언약의 중심은 하나님의 내주를 가능하게 하는 것이며, 하나님의 내주가 전체 언약의 중심입니다. 이 새 언약이 성령의 오심으로 성취되었습니다.

인간의 범죄로 말미암아 거두어진 각 개인의 내주가 그리스도를 통하여 성령이 오심으로 다시 시작되었습니다. 그러므로 성령 강림의 목적은 각 개인과 공동체에 하나님의 내주가 회복되는 것입니다. 우선, 개인과 관련하여 성령의 오심과 내주의 시작에 대해서 생각해 보겠습니다.

1) 소명과 중생(calling & regeneration) : 성경이 말하는 죽음은 세 가지로 정리해 볼 수 있습니다. 1) 영적인 죽음 곧 하나님과의 분리를 뜻하며, 2) 영과 육의 분리로서의 죽음, 3) 인간이 하나님과 영원한 분리 가운데 빠짐을 뜻하는 죽음. 에베소서 2:1절에서 말씀한 대로 우리는 ‘허물과 죄로 죽었던’ 자들이었습니다. 달리 말하면 전적인 부패(total depravity)에 떨어진 자들이었습니다. 이런 인간으로 다시금 하나님을 향하여 살게 하는 사역이 바로 성령의 사역입니다. 성령은 인간에게 생명을 주시는 분이십니다. 복음의 말씀이 들려질 때(소명), 인간은 위로부터 성령에 의하여 다시 새롭게 살아납니다(중생). 이 살아남의 결과가 믿음입니다. 그리스도가 죄인의 ‘의’이심을 성령 안에서 깨닫고 그리스도를 향하여 믿음을 고백하게 됩니다. 

2) 칭의(양자 됨)(justification, adoption) : 그리스도 안에서, 그리스도를 통하여, 그리스도의 의에 근거하여 하나님은 죄인을 의인이라고 선언하십니다. 우리를 위해 죽은 예수님은 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구원함이 되셨습니다(고전 1:30). 
‘새 언약의 중보이신’ 예수님은 인간 남녀의 생식의 방식이 아닌, 성령의 방식으로, 본성의 부패로부터 보호받아 죄 없는 순전한 인간으로서, 성육신과 함께 순종을 시작하여, 공생애 기간 동안 내내 순종하셨습니다. 순종이란 덕목을 예수님께서 스스로 취하신 것입니다. 예수님은 죽기까지 순종하셨습니다. 이로써 아담의 불순종으로 말미암아 가져온 죄의 통치와 본성의 부패라는 두 문제를 예수님께서 해결하셨습니다. 
예수님은 십자가의 죽음으로써, ‘내포한 자들’을 죄의 통치로부터 해방시키셨습니다. 이것이 수동적 순종입니다. 이로 인해 그리스도인들로 하여금 결코 둘째 사망을 맞지 않게 하셨습니다. 동시에 일절 순종함으로 획득하신 의(righteousness)를 죄 가운데 있는 그들에게 은혜로 전가하셨습니다. 이것이 능동적 순종입니다. 다시 말하면 죄인에게서 죄의 책임을 제거하시고, 대신 자신이 획득하신 의를 전가하셨습니다. 이런 자들을 하나님은, 현실에 있어서는 죄인이지만 법정 적으로 의롭다 선언하십니다(justificatio in foro dei). 
이 칭의 또한 성령을 통해서 이루어집니다. 성령께서 “우리의 영혼을 각성시켜 구원 얻는 믿음을 얻게 하는데, 이러한 믿음의 열매가 칭의”이기 때문입니다. 성경은 칭의된 우리가 하나님의 자녀가 되었음을 확증해 줍니다. “성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니”(롬 8:16)

3) 성화(sactification) : 성화는 칭의를 뒤따릅니다. 중생과 칭의는 성령에 의해서 즉각적으로 일어납니다. 물론 중생에 대한 우리의 의식은 서서히 임할 수도 있습니다. 그러나 그 행위 자체는 성령에 의해 순간적으로 일어납니다. 그러므로 부분적으로 중생했거나, 절반만 중생한 사람은 없습니다. 인간은 중생하거나 중생하지 않거나 둘 중의 하나입니다. 칭의도 마찬가지입니다. 그러나 성화는 즉각적으로 시작되지만 그 완성에는 반드시 시간적인 경과가 요청됩니다. 중생과 칭의로 우리 안에 내주를 시작하신 성령은 우리의 연약함을 인하여 탄식하시며 기도하시고 동시에 하나님을 향한 사랑을 창조하시며, 그 분을 향한 열망을 지어가십니다. 인간 안에 새로운 성향을 불러 일깨우시는 성령의 인도와 역사를 통하여 망가진 하나님의 형상이 그 온전함을 회복하여 갑니다. 

하지만, 이 성화의 과정은 칭의의 확실성에서 항상 이해되어야 합니다. 성화란 그리스도께서 죄인이었던 자신에게 전가하신 그 의에 확고한 뿌리를 박고, 그 분이 그리스도인에게 허락하신 그 사랑의 높이와 깊이와 넓이가 어떠함을 ‘지혜와 계시의 성령’을 통하여 점차적으로 깨달아(엡 1:17), 죄의 세력과 싸워 자신을 하나님께 드리는 삶을 살아가도록 힘쓰는 것입니다(롬 6:12,13; 빌 2:12). 인간의 의지와 결단이 요청되나 신인협력적인(synergism)것은 아닙니다. 성령을 통해서 일으켜진 믿음은 항상 감사를 동반합니다. “참된 믿음으로 그리스도께 접붙인 바 된 사람들이 감사의 열매를 맺을 수 없다는 것은 불가능 합니다”(Heidelberg 요리문답 제64문답)
감사는 곧 선한 일을 함으로써 하나님을 기쁘시게 하는 삶을 살아가는 것입니다. 이것이 곧 성화입니다. 동시에 성화는 ‘윤리적’인 일입니다. 죄에 대한 민감성과 하나님의 법을 따라 순종하는 일을 놓치지 않을 때, 기독교인의 성화의 진정한 깊이를 담아낼 수 있을 것입니다.

4) 영화(glorification) : 성화의 종착은 영화에 있습니다. 영화는 중생, 칭의, 성화의 종결이요 완성입니다. 다시 말하면 삼위 하나님께서 온전히 우리 안에 거하시는 것입니다. 하지만 이것은 결단코 인간이 신이 된다는 의미는 아닙니다. 하나님은 영원히 창조주시며, 우리는 영원히 그의 피조물입니다. 그렇지만 우리는 영원하신 창조주 하나님과 영원한 교제 가운데 들어갈 수 있는 초청장을 받았습니다. 이것이 은혜요, 우리의 성화 가운데 반드시 포함되어야 할 소망입니다(롬 8:24,25). 이 소망은 그리스도께서 다시 오셔서 만물을 자기에게 복종케 하심으로 하나님께서 만유의 주로서 만유 안에 계시게 될 때 이루어질 것입니다(고전 15:28). 
 
7. 성령 세례와 성령 충만

성령세례가 뜨거운 논쟁이 된 것은 19세기 말에 시작되어 20세기에 만개한 오순절주의(Pentecostalism)때문이었습니다. 이들은 중생과 성령세례가 서로 다른 경험이라는 주장을 제기했습니다. 중생과 함께 성령의 내주가 시작되지만, 그것으로는 역동적인 그리스도인의 삶을 살 수 없기에, 중생케 하시는 성령의 사역과는 별도로 이미 거듭난 그리스도인을 성령으로 충만하게 하는 새로운 계기가 필요한데, 그것의 첫 사건이 바로 성령세례라고 주장했습니다. 즉 그들은 중생과 성령세례를 분리해서 이해하면서 성령충만의 결정적 시작으로서 성령세례를 ‘추가적 사건’(부가적 은혜: donum superaditum)으로 언급합니다.

오순절주의의 이러한 주장은 교회사적으로 볼 때 전혀 새로운 주장이 아닙니다. 그들의 주장은 J. Wesley의 것과 유사합니다. Wesley는 성화를 세 단계를 나누어 설명했습니다. 1) 중생과 함께 시작되는 성화, 2) 그 이후의 사건으로서 순간적이고 획기적인 성화, 3) 그리고 영화. 

웨슬리에게 있어서 이 두 번째 단계는 죄의 완전한 무장해제를 뜻하며, 저급한 상태에서 더 고급한 상태로 진행함을 뜻했습니다. 이와 비슷하게 오순절주의자들도 중생 이후의 추가적인 사건으로서 성령세례를 통하여 성령 충만의 삶으로 진입한다고 보았습니다.

그렇다면 성경은 어떻게 말씀하고 있을까요? 과연 중생과 별도로 추가적인 사건으로서의 성령세례를 말씀하고 있을까요?

대개 오순절 주의자들은, 공생애 기간에 구원은 받았지만 역동적인 그리스도인의 삶을 살지 못했던 제자들이, 오순절 성령강림 사건을 경험 한 후(성령세례를 받은 후) 역동적인 그리스도인의 삶을 살기 시작했다고 보지만, 그것은 성경을 잘 못 이해 한 것이라는 사실을 앞에서 언급했습니다. 

성경이 성령세례를 직접적으로 언급하고 있는 곳은 고전 12:13절이 대표적입니다. “우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라”

kai. ga.r evn e`ni. pneu,mati h`mei/j pa,ntej eivj e]n sw/ma evbapti,sqhmen( ei;te VIoudai/oi ei;te {Ellhnej ei;te dou/loi ei;te evleu,qeroi( kai. pa,ntej e]n pneu/ma evpoti,sqhmen.

 여기서 성령 세례가 무엇을 의미하는지는 고린도 전서 12장 문맥에서 보면 너무나 분명합니다. 은사보다 더 근본적인 것은 성령세례를 통하여 고린도교회의 교인 모두가 그리스도의 지체가 되었다는 것입니다. 고린도 교회 교인 전체가 다 한 성령세례를 받아 한 성령을 받았다는 것입니다. 여기서 ‘한 성령으로’라는 말씀은 성령이 세례를 주시는 주체이심을 일깨워 주는데, 이 세례는 물세례가 아니라 영적인 세례를 의미합니다. 즉 성령의 주권적인 역사를 통해 유대인이나 헬라인, 종이나 자유자, 남자나 여자 할 것 없이 모두가 복음의 말씀을 듣고 십자가의 도를 깨달아 예수님을 주님으로 고백하게 된 것입니다. 이것이 성령의 세례요, 이것이 곧 중생입니다. 그러므로 이 말씀은 중생과 성령세례가 한 경험임을 시사합니다. 

디도서 3:5-7절은 중생과 성령세례가 한 경험임을 잘 표현해 주고 있습니다. “우리를 구원하시되 우리가 행한 바 의로운 행위로 말미암지 아니하고 오직 그의 긍휼하심을 따라 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로 하셨나니 우리 구주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 그 성령을 풍성히 부어 주사 우리로 그의 은혜를 힘입어 의롭다 하심을 얻어 영생의 소망을 따라 상속자가 되게 하려 하심이라."

ouvk evx e;rgwn tw/n evn dikaiosu,nh| a] evpoih,samen h`mei/j avlla. kata. to. auvtou/ e;leoj e;swsen h`ma/j dia. loutrou/ paliggenesi,aj kai. avnakainw,sewj pneu,matoj a`gi,ou( ou- evxe,ceen evfV h`ma/j plousi,wj dia. VIhsou/ Cristou/ tou/ swth/roj h`mw/n( i[na dikaiwqe,ntej th/| evkei,nou ca,riti klhrono,moi genhqw/men katV evlpi,da zwh/j aivwni,ouÅ 
여기서 ‘구원하셨다’(e;swsen)는 동사에 주목할 필요가 있는데, 이것은 단순과거로서 단회적이며 결정적인 사건을 지시합니다. 예수님께서 우리를 구원하시되 단번에 그리고 결정적으로 구원하셨음을 잘 표현하고 있습니다. 그런데 그 구원이 무엇을 통해서 이루어졌다고 합니까? 우리가 행한 바 의로운 행위로 말미암지 않았습니다. 오직 그의 긍휼하심을 따라 ‘중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로’ 하셨습니다. 이 ‘중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심’은 단회적인 사건을 표현하는 주동사인 ‘구원하셨다’에 동시에 걸립니다. 그러므로 ‘중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심’은 서로 다른 사건이 아니라 하나의 사건, 단회적이고 동시적인 사건이며 경험입니다. 오순절주의자들이 보는 것처럼 중생은 단회적이고 성령의 새롭게 하심은 반복적이라는 구분은 여기서 찾아 볼 수 없습니다. 오히려 한 구원사건을 두 측면으로 말씀하고 있다고 보는 것이 타당합니다. 즉 중생의 씻음은, 성령의 새롭게 하시는 사건이라는 것입니다. 즉 중생은 성령의 씻어내어 새롭게 하시는 사건이라는 설명입니다. 

또한 6절의 ‘성령을 풍성히 부어 주사’라는 말씀도 중생과 뚜렷이 구분된 것이라고 보기 어렵습니다. 성령을 풍성히 부어주신 결과가 의롭게 하심과 영생의 소망을 갖게 하는 것이기 때문입니다. 이렇게 볼 때, 성령세례, 성령의 씻음, 성령을 부어주심과 같은 표현들은 중생을 뜻하는 것으로 읽는 것이 바람직합니다. 사도 바울에게는 성령을 부어 주심, 혹은 성령세례는 그리스도와 연합하는 첫 사건으로서 중생을 의도하기 때문입니다.

중생과 성령세례가 별개의 것이 아니라면, 중생 또는 성령세례와 성령 충만은 어떤 관계가 있을까요? 

중생하기 전의 인간 즉 자연인은 그 마음이 죄의 세력으로 전적으로 부패하였기 때문에, 하나님을 알 수도 없었고 또한 하나님을 바르게 경배할 수도 없었습니다. 자연인은 하나님의 뜻을 온전히 파악할 수도 없고, 그분이 기뻐하실 만한 일을 할 수도 없습니다. 그 결정적인 근거가 ‘영광의 그리스도를 십자가에 못 박고’ 또한 복음 안에 계시된 하나님의 지혜와 뜻을 어리석은 것으로 치부하며 거부하는 것입니다. 

이런 자연인의 마음을 ‘육신의 마음’(νους της σαρκος, NIV, unspiritual mind)이라고 부릅니다(골 2:18). 여기서 ‘마음’은 인간이 바르게 깨닫고 사고하는 인식의 기능을 수행하는 핵심적인 요소인데, 문제는 이것이 죄로 인하여 육체의 소욕, 죄의 소욕에 사로잡혀 있기 때문에 마땅한 기능을 하지 못한다는 것입니다. 따라서 십자가에 계시된 하나님의 사랑과 은총을 바르게 깨닫고 사고하는 일에 인간은 무능합니다. 이런 인간의 상태를 일컬어 ‘허물과 죄로 죽었다’고 표현합니다.

그런데 그리스도인은 ‘성령의 새롭게 하심’을 통하여 새로운 피조물이 되었습니다. “자기를 창조하신 자의 형상을 좇아 지식에까지 새롭게 하심을 입은 자”(골 3:10) 가 되었습니다. 이것이 의미하는 바는, 성령세례는 바로 그리스도인의 인식을 새롭게 하는 사건이라는 것입니다. 성령세례를 경험한 인간, 즉 중생한 인간은 이제 자신을 새롭게 파악합니다. 다시 말하면, 인생의 새 주인이신 그리스도와의 관계 안에서 자신을 인식하기 시작합니다. 따라서 중생의 결과는 이제 그리스도 안에서 자신을 이해하고, 인식하고, 발견하는 자가 되었다는 것입니다. 이것이 바로 성령께서 창조한 새로운 삶의 자리입니다. 

성령은 그리스도와 그리스도인을 연합하게 하시고, 그리스도 안에서 그리스도인이 자신을 새롭게 파악하도록 하십니다. 그러므로 중생한 그리스도인은 하나님의 뜻을 이해하고 찾도록, 범사에 헤아려 좋은 것을 찾도록 초대 받고 있습니다. “항상 기뻐하라 쉬지 말고 기도하라 범사에 감사하라 이것이 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라 성령을 소멸하지 말며 예언을 멸시하지 말고 범사에 헤아려 좋은 것을 취하고 악은 어떤 모양이라도 버리라”(살전 5:16-22)
또한 사도 바울은 엡 5:15절에서, “성령으로 충만함을 받으라”(be filled with the Spirit)는 권면의 전제로써, “그런즉 너희가 어떻게 행할지를 자세히 주의하여 지혜 없는 자 같이 하지 말고 오직 지혜 있는 자 같이 하여” 라고 말씀합니다. 그러므로 성령 충만한 삶을 살아간다는 것은 중생할 때에 이미 주어진 성령의 인도를 통하여 우리가 우리의 구체적인 삶 속에서 하나님의 뜻을 분별하고, 이해하고, 찾아내어, 그 뜻대로 살아가는 것을 의미합니다. 

그렇다면 우리가 어떻게 구체적인 삶 속에서 하나님의 뜻을 분별하고 이해하고 찾아내고 그 뜻대로 살아가는 성령 충만한 삶을 살 수 있을까요?

이에 대하여, 우리가 엡5:17절 이하와 골3:15절 이하를 나란히 놓고 읽게 되면 흥미로운 결과를 발견합니다. 

“그러므로 어리석은 자가 되지 말고 오직 주의 뜻이 무엇인가 이해하라 술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령으로 충만함을 받으라 시와 찬송과 신령한 노래들로 서로 화답하며 너희의 마음으로 주께 노래하며 찬송하며 범사에 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 항상 아버지 하나님께 감사하며 그리스도를 경외함으로 피차 복종하라(엡 5:17-21)”

“그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라 너희는 평강을 위하여 한 몸으로 부르심을 받았나니 너희는 또한 감사하는 자가 되라 그리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여 모든 지혜로 피차 가르치며 권면하고 시와 찬송과 신령한 노래를 부르며 감사하는 마음으로 하나님을 찬양하고 또 무엇으로 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하라(골 3:15-17)”

여기서 성령 충만함을 받는 것은 그리스도의 말씀이 자신 속에 풍성히 거하여 인도함을 받는 것과 별반 다르지 않다는 것입니다. 이는 말씀과 성령의 관계에 대한 개혁교회의 고전적인 가르침을 그대로 드러냅니다. 성령은 “말씀과 함께”(cum verbo) 일하신다는 것입니다. 

또한 로마서 6장에 의하면 그리스도인은 죄가 지배하는 영역에서 의가 지배하는 영역으로 옮겨졌습니다. 그러나 그리스도인 안에는 여전의 죄의 본성이 남아 있습니다. 그럼에도 우리는 종말론적인 보증으로 오신 성령을 가진 자로서, 성령의 도우심으로, 우리가 범사에 헤아려 의의 종으로, 혹은 의의 도구로 우리의 지체를 하나님께 드릴 수 있게 되었습니다. 그렇게 할 수 있는 자리로 부르심을 받았습니다. 우리는 획기적으로 순식간에 어떤 경험을 통해 자동적인 승리의 자리에 오르지 않습니다(웨슬리안의 관점과 반대로). 그렇지만 항상 실패하지도 않습니다(루터란의 관점과 반대로). 범사에 헤아려 성령의 인도하심에 순종하여 따라가는 삶이 있을 뿐입니다. 

이렇게 내주 하시는 성령의 인도하심에 따라 사는 삶을 우리 신앙의 선배들은 두 가지로 구별해서 언급하곤 했습니다. 하나는 자기 자신의 죄악 된 욕망에 대하여 부단히 죽는 것으로서 “자기 죽임”(mortificatio sui)(롬 6:11; 8:13)(회개)이라고 말했고, 다른 하나는 성령 안에서 의와 생명을 향하여 부단히 살아나는 것으로서의 “성령 안에서의 삶”(vivificatio in Spiritu)(롬 6:11,13)(믿음)입니다. 회개→믿음→회개→믿음…

이런 두 가지 삶의 긴장을 의식적으로 유지하며 살아간다면, 내 안에 거하고 계신 성령님의 역동적이고 온전한 사역이 우리를 사로잡게 될 것입니다. 이것이 바로 성령 충만한 삶이며, 이 삶에는 반드시 열매가 따라오는데, 갈 5:22,23절은 성령의 아홉 가지 열매(사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제)에 대해 말씀해 줍니다. 

성령의 열매를 맺는 삶을 살도록 하나님께서 우리에게 허락하신 은혜의 방편들(the ways of grace)이 있습니다. 그것은 바로 ‘듣는 말씀’(설교)과 ‘보이는 말씀’(성찬)입니다. 성령은 항상 ‘말씀과 함께’(cum verbo) 역사 하셔서 하나님의 자녀들에게 그리스도께서 획득하신 풍성한 은혜를 한량없이 부어 주십니다.

이를 위해 또한 성령 안에서 드리는 기도가 매우 중요합니다. “기도는 영혼의 호흡이다”라는 유명한 말처럼, 기도는 그리스도인의 생명에 있어서 가장 중요한 국면중의 하나입니다. 엡 6:18절은 “모든 기도와 간구를 하되 항상 성령 안에서 기도하고”(And pray in the Spirit on all occasions with all kinds of prayers and requests)라고 권면합니다. 유다서 20절도 “사랑하는 자들아 너희는 너희의 지극히 거룩한 믿음 위에 자신을 세우며 성령으로 기도하며(…and pray in the Holy Spirit.)”라고 말씀합니다. 여기서 “성령 안에서 기도한다”는 의미는 무엇일까요?

성령이 계신 곳에 반드시 기도가 있어야 하며, 동시에 성령은 사람 안에 거하셔서 그로 하여금 하나님께 더욱 합당한 기도를 하게 한다는 것입니다. 그리스도인이라 할지라도 때론 죄로 인하여 눈이 감겨 하나님의 뜻을 제대로 분별하지 못할 때가 있습니다. 그래서 바울은 “우리가 마땅히 빌 바를 알지 못하나”(words cannot express) (롬 8:26)라고 했습니다. 그러나 “성령 안에서”의 기도는 우리가 하나님의 뜻에 맞도록 빌 바를 우리에게 가르쳐 줍니다. 뿐만 아니라 성령께서 친히 “말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 간구”하십니다(the Spirit himself intercedes for us with groans). 그러므로 “성령 안에서” 기도하는 것은 성령께서 우리에게 하나님이 들으시고 응답하시리라는 믿음을 줍니다. “성령 안에서”기도할 때 우리는 우리 안에 내주 하시는 성령께서 이 믿음을 주셔서 하나님의 뜻에 맞는 기도를 하게 되고, 이로 인해 기도의 열매를 맺게 됩니다. 

“죄는 기도를 죽이고, 기도는 죄를 죽인다”는 말이 있습니다. 성령이 충만한 교회는 기도의 향이 가득한 교회입니다. 성막의 이미지를 떠올려 보십시오. 기도의 향이 위로 올라가고, 위에서는 하나님의 임재 상징인 구름이 성막을 덮습니다. 기도가 올라가야 하나님의 임재가 내려옵니다. 말씀이 풍성하고 기도가 가득한 교회가 성령이 충만한 교회입니다. 사도들의 전통을 따라서 우리는 사역의 두 기둥인 기도와 말씀을 잘 세워야 합니다. 기도가 뒷받침 되어야 말씀사역의 효력이 발생합니다. 

8. 성령은 공동체(교회)를 창조하신다
(성령과 은사 : 개인을 위한 것인가? 공동체를 위한 것인가?)

성령의 은사는 성령의 나타남(the manifestation of the Spirit)의 열매입니다(고전12:7; 행 1:8; 19:6). 이는 성령께서 자신을 나타내실 때 은사가 동반된다는 것으로 이해됩니다. 그러므로 주권자이신 성령께서 자신의 기쁘신 뜻을 따라 그리스도인에게 주시는 선물이 은사입니다. 그러므로 은사 자체만 바라보고 그것을 쟁취하려는 것은 바른 태도가 아닙니다. 

극단적인 예를 사마리아의 마술사 시몬에게서 볼 수 있습니다. 그는 은사를 사유화하려다가 베드로에게 엄한 책망을 받습니다(행8:20-22). (물론 본문에서 마술사 시몬이 구한 것은 직접적으로 성령을 받게 하는 권능이지만, 성령의 나타남의 결과가 은사라고 볼 때, 결국 시몬이 구한 것은 은사를 사유화하는 능력이라고 볼 수 있습니다).

성령과 은사는 구별되어야 마땅합니다. 그렇게 하기 위해서는 성령과 은사의 바른 관계 설정이 요청됩니다. 이를 위해서는 먼저, 사도행전에 나타난 오순절 성령강림과 은사와의 관계를 살펴보아야 합니다.

오순절 성령강림사건을 이해하기 위한 가장 중요한 단서는 사도 베드로의 설교입니다. 베드로는 요엘 2:28-32절을 인용하면서, 성령의 오심을 설명했습니다. 요엘서의 본문에 따르면, 1) 자녀들은 예언하고, 2) 노인들은 꿈을 꾸며, 3) 젊은이들은 이상을 볼 것으로 나타납니다. 이런 내용에 이어서 사도행전 2:18절은 “그때에 내가 내 영을 내 남종과 여종들에게 부어 주리니 그들이 예언할 것이요”(Even on my servants, both men and women, I will pour out my Spirit in those days, and they will prophesy)라고 기록하고 있습니다. 

여기서 “그들이 예언할 것이요”(they will prophesy)라는 본문은 요엘서에 없습니다. 그러므로 이것은 베드로의 특징적인 이해를 반영하고 있다고 보아야 합니다. 베드로는 성령을 “예언을 가능하게 하시는 영”으로 이해하고 있습니다. 즉 사도행전은 성령을 “예언의 영”으로 특징짓고 있습니다. 

저자 누가의 이해에 따르면, 예언의 영이신 성령은 인간의 마음을 새롭게 하시는 구원론적인 영으로 드러나기 보다는 오히려 선교적이고 교회론적이며 구속역사의 성취를 지향하는 영으로 드러나십니다(행 1:8). 특별히 누가는 복음이 중요한 지경을 넘어설 때마다 예언의 성령이 주어졌음을 지적합니다. 즉 사마리아인들에게(행 8장), 이방인들에게(행 10장), 소아시아와 유럽의 선교에 거점적인 역할을 하게 될 교회가 설립될 때에(행 19장), 성령의 주어짐이 결정적으로 그리고 가시적으로 나타났다는 것입니다. 

그런데 독특한 것은 이 예언의 영이 임하실 때는 항상 은사적인 현상이 동반되었다는 것입니다. 예언의 영이 오순절에 임하신 이후로 예언과 꿈과 환상과 같은 현상이 자주 동반되었습니다. 그런가 하면, 성령 충만과 함께 방언을 받기도 합니다. 방언 역시 예언의 영이 부여하시는 은사 가운데 하나로 간주 됩니다(행 2:11; 10:46; 19:6). 그런가 하면 예언의 영이신 성령은 교회 지체들에게 은사적인 믿음을 불러일으키기도 합니다(행 6:5). 예루살렘 교회의 성장과 함께 교회의 필요에 따라, 교회를 위한 봉사의 사역을 감당할 만한 믿음의 사람을 성령께서 일으키십니다. 이런 의미로 믿음의 은사라는 용어가 사용됩니다. 

예언의 영이신 성령은 하나님의 뜻을 분별하는 지혜를 주십니다(행 6:5). 뿐만 아니라 예언의 영이신 성령은 “지혜와 성령으로 말함을 그들이 능히 당하지 못하게 하는”(they could not stand up against his wisdom or the Spirit by whom he spoke) 은사적 설교를 하도록 사람을 구비시킵니다(행 6:10; 8:6,8,12-13). 마지막으로 예언의 영이신 성령께서 기사와 표적을 일으키십니다. 

결론적으로 말하면, 개인의 구원을 시작하시고 다듬고 완성하시는 구원론적인 사역보다는, 오히려 복음 전파자들을 구비시키시고 필요한 은사를 넉넉히 부으시는 성령의 사역을 “예언의 영의 사역”이라고 할 수 있습니다.

그렇다면 구원론적인 성령의 사역과 선교적인 성령의 사역은 서로 다른 것일까요? 다르지 않다고 보는 것이 옳을 것입니다. 성령의 동일한 사역을 성경의 저자들이 다른 관점에서 읽었다고 보아야 합니다. 바울은 구원론적인 전망에서 읽었다면, 누가는 교회론 적이고 선교적인 전망(예. 행 1:8) 에서 읽은 것입니다. 하지만 두 전망 모두 구약 성경에 그 동일한 뿌리를 두고 있습니다.

예언의 영은 각 사람에게 골고루 주어집니다. 웨슬리나 오순절주의자들이 생각하는 것처럼 교회안의 특정한 사람에게만 주어지는 것이 아닙니다. 주께서 부르시는 사람은 누구든지, 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 남자나 여자나 노인이나 젊은이나 가릴 것 없이 누구에게나 주어집니다. 이 점에서 누가와 바울의 관점이 일치합니다.
또한 예언의 영은 동시에 반복적으로 주어집니다. 그런데 예언의 영의 부어짐은 구원의 경험과는 정확히 일치하지 않을 수 있습니다(참조. 행 8장, 행 10장, 행 11장, 행 19장). 사도행전 8:17에서 누가는 사마리아인들이 받은 성령이 오순절에 임했던 그 성령의 나타남과 동일한 것임을 분명히 합니다. 특히 성령이 내렸다 혹은 성령이 임하였다는 표현들은(8:16; 11:15), 오순절 사건을 회상케 합니다. 그러므로 한편으로 보면 오순절 성령의 오심은 반복되는 것입니다. 

예언의 영은 모든 사람에게 보편적으로 주어지며, 동시에 시대마다 반복되는 사건입니다. 따라서 회심한 그리스도인이라면 누구든지 예언의 영을 사모할 수 있습니다. 예언의 영은 지혜(행 6:3)와 도덕적이고 영적인 지침(8:29; 9:10-22; 13:9)과 위로와 격려(행 7:55; 18:9) 등을 통하여 복음이 온전하고 힘 있게 전파되도록 그리스도인을 도우십니다. 그때그때마다 필요하면 주십니다. 개인적인 경우도 그렇고, 공동체적인 경우도 그렇습니다. 복음을 선포하고, 하나님의 나라가 확장되는 일이라면, 성령은 즐거운 마음으로 일하십니다. 성경에 나타난 은사를 통하여 개인과 공동체를 힘 있게 하십니다. 이런 의미에서 성령이 주시는 은사는 지금도 계속되고 있습니다.

그러나 은사는 여럿이지만 몸은 하나입니다. 은사는 성령께서 주권적으로 주시는 선물입니다. 그분이 선물을 주시는 데는 분명한 목적이 있습니다. 성령이 은사를 주시는 이유는 성령의 전인 교회 공동체를 아름답게 단장하고 구비시키기 위함입니다. 성령이 주시는 은사는, 고전 12:8-11에서, 지혜의 말씀, 지식의 말씀, 믿음, 병 고치는 은사, 능력 행함, 예언하는 일, 영들 분별함, 각종 방언을 말함, 방언 통역함과 같은 것들입니다. 고전 12:28에서는 사도들, 선지자들, 교사들, 능력, 병 고치는 은사, 돕는 것, 다스리는 것, 방언과 같은 은사가 등장하고, 롬 12:6-8에는 예언, 섬김, 가르치는 일, 위로하는 일, 구제하는 일, 다스리는 일, 긍휼을 베푸는 일과 같은 은사의 목록을 찾을 수 있습니다. 엡 4:11에서는 사도들, 선지자들, 복음 전하는 자들, 목사들, 교사들이 열거되며, 벧전 4:11에는 말씀 전하는 것과 섬기는 일이 언급되고 있습니다.

은사의 항목들을 크게 나누어 보면, 직분적인 은사와 비직분적인 은사로 나뉩니다. 사도와 선지자와 교사와 목사와 복음 전하는 자는 직분적인 은사이고, 믿음과 병 고치는 것과 능력 행함, 예언, 통역, 영 분별 등등은 비직분적 은사입니다. 이 양측면의 은사들은 모두가 교회를 세우는데 소용됩니다. 

그러므로 은사는 본질적으로 공동체 지향적입니다. 그리스도의 몸인 교회를 세우는 것을 지향하고 있습니다. 교회 공동체를 세우는 것이 은사의 지향점이기 때문에, 은사의 위계질서는 존재하지 않는다고 보아야 합니다. 은사는 성령의 주권적인 뜻에 따라 주어진 선물일 뿐입니다. 선물을 받은 자는 기쁨으로 그것을 가지고 교회 공동체를 위해 사용하면 됩니다.  

따라서 모든 은사들은 사랑이라는 토대 위에서 합당하게 기능하게 됩니다. 은사를 소유한 각각의 지체들은 사랑에서 시작하여, 사랑에서 완성하도록 해야 합니다(롬 12:3-8; 벧전 4:10-11; 고전 13:1ff; 엡 4:16). 각각의 은사들이 사랑의 본질을 충만하게 드러낼 때 몸은 온전히 세워지며, 교회의 본질인 성도의 교제(communio sanctorum)가 온전히 구현됩니다. 

각각의 은사 모두가 동등하게 섬김의 방향을 지향하지만, 하나의 중심을 벗어나지 않습니다. 그것은 교회의 참된 표지인 ‘하나님의 말씀’(복음)입니다. 은사를 활용할 때, 하나님의 말씀의 인도를 받는 것이 절대적으로 중요합니다. 말씀의 인도와 지도 아래 은사를 분별해야 합니다. 특히 신약성경이 말하는 “예언”이란 말은 당시의 설교에 대한 다른 표현이었습니다. 성경이 기록된 이후의 2-3세기 교회에서도 그런 기본적인 이해의 맥락에서 성경에 기록된 예언으로서의 계시의 말씀을 중시한 것입니다. 이것이 당시의 일반적인 견해였습니다. 계시로서의 예언은 사도시대 혹은 사도직의 종결과 함께 역사적으로 종결되었습니다. 그러나 이것이 예언의 영의 종결을 의미하지는 않습니다. 즉 교회를 살아있게 하고 은사로 덧입히시며 선교를 가능케 하시는 성령의 사역은 아직도 계속되고 있습니다. 성령이 주권적으로 분여하시는 은사는 성경의 말씀(복음)과 나란히 그리고 그 중심을 향하여 통합되어야만 합니다(고전 12:11, 17-18). 이런 공동체에 자유함이 있습니다. 서로를 존중하는 공동체가 됩니다. 

결론

우리는 일상 속에서 성령님의 임재에 눈뜨는 신앙인이 되어야 합니다. 모든 신앙의 행위는 ‘성령 안에서’ 해야 합니다. 우리 그리스도인들은 성령의 강물을 떠나서는 살수 없습니다. 마치 물고기가 물을 떠나서 살 수 없는 것과 같습니다. 초대 교회 시대의 교부인 터툴리안은 우리 그리스도인들을 ‘물고기’(익투스)에 비유했습니다. 그러나 고대 종교에 이런 이야기가 있습니다. ‘어떤 물고기가 물속을 헤엄치면서 물을 찾아 다닌다,’ 성령의 임재 속에 살고 있는 우리는 더 이상 성령님이 어디 계신지 찾는 어리석음을 범하지 말아야 하겠습니다. 물고기가 물에서 자유롭게 헤엄치듯이 우리도 성령 안에서 하나님의 뜻에 순종하면서 자유로운 신앙생활을 했으면 좋겠습니다.
성령님은 항상 삼위일체론적으로 이해되어야 합니다. 성령은 하나님의 한 위격이시며, 그리스도의 인격과 사역의 포괄자이시며, 예수의 영이 되셔서 구원을 우리에게 적용하시는 영이시며, 그리스도의 몸 된 거룩한 교회(공동체)를 위해 은사를 나눠주시는 분이십니다. “이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 그에게 영광이 세세에 있을지어다 아멘.”(롬 11:36)(For from him and through him and to him are all things. To him be the glory forever! Amen.)